Религии в Республике Корея. Религия в республике корея

Какой религии поклоняются корейцы?

Нет какой то большой нации, в которой абсолютно все поклонялись бы одному богу (богам) . Вопрос надо было ставить по другому. Представителей каких религий БОЛЬШЕ среди корейцев?
Я думаю буддистов
У них буддизм переплетается с традиционными корейскими верованиями.
А в КНДР - атеисты.
Одни верят в Ким Ер Сена, другие в Цоя.
Основные религии в Южной Корее традиционный буддизм и относительно недавно проникшее в страну христианство. На оба эти течения сильное влияние оказало конфуцианство, которое было официальной идеологией династии Чосон в течение 500 лет, а также шаманизм, который был основной религией простого народа Кореи.
Согласно статистике, собранной южнокорейским правительством в 2003 году около 46 % жителей страны не являются приверженцами какой-либо религии. Христиане составляют 29,3 % населения (18,3 % - протестанты, 10,9 % - католики) , а буддисты 22,8 %. В Сеуле находится самая посещаемая в мире христианская церковь церковь Полного Евангелия на ыйдо, членами и посетителями которой является свыше 20 тысяч верующих в неделю.
Приверженцы других религий составляют около 2,5 % религиозного населения. В основном это последователи школы Вонбульг (Вон-буддизм) , и школы Чхондог, сочетающей элементы даосизма, конфуцианства и христианства. Конфуцианство исповедуется небольшим количеством верующих, однако до сих пор в укладе жизни корейцев прослеживаются черты его влияния.
Около 0,5% населения приверженцы секты Объединения, основателем которой является Мун Сон Мн.
В Корее есть также православные. Исторически миссия Православной церкви начала сво существование с конца XIX века. Первым руководителем миссии, приложившим значительные усилия по основанию здесь православия был архимандрит Хрисанф (Щетковский) . В настоящее время Православная церковь в Корее находится в юрисдикции Константинопольского Патриархата. Глава митрополит Сотирий.
Традиционные религии КНДР схожи с традиционными религиями Южной Кореи, так как до 1948 года обе эти страны составляли единое целое. Большая часть населения исповедовала буддизм и конфуцианство, также было значительное количество христиан и последователей Чхондог (религия Небесного пути) .
В Пхеньяне расположено четыре христианских церкви. Одна из них (собор Чханчхун) официально является католической, хотя священника в ней нет, две являются протестантскими. В 2003 году была построена православная церковь; она была готова в 2006.
Христианство в Северной Корее официально представлено Корейской христианской федерацией, государственным органом, ответственным за контакты с религиозными организациями за границей.
Северные корейцы религией не занимаются. Они атеисты.
А в южной есть и буддисты и христиане и шаманисты. Хотя и здесь атеистов большинство (46%)
Комунизм у них вобще то.
собакаедству!
Они буддисты.

Религиозные представления корейцев в древности, насколько можно судить по дошедшим до нас архаичным мифам, заключались в вере в Небо как в Верховное божество и высшее существо в природе. Например, в мифе о Тангуне – прародителе корейской нации – Хванин и Хванун выступают как персонажи, олицетворяющие Небо и Небесного владыку. Религиозные верования, основанные на ритуальных обрядах, ставящих своей целью воздействовать на сверхъестественные силы ради достижения материальных результатов, сохранялись и в последующие эпохи. Однако уже в период Трёх государств (Когурё, Пэкче, Силла) корейцы познакомились с такими религиями как буддизм и конфуцианство, и в дальнейшем наблюдалась трансформация религиозных представлений в сторону мировоззрения, основанного на поиске духовной истины, при сохранении архаичных верований, стремящихся к получению материальной пользы. На протяжении столетий – в эпохи Трёх государств, Объединённого Силла и Корё – и вплоть до конца XIV в. буддизм пользовался в обществе популярностью как религия, а конфуцианство – как политическая доктрина. Но начиная с периода правления династии Чосон конфуцианская идеология стала доминирующей, а на дальнейшее развитие буддизма были наложены ограничения. В конце периода Чосон в страну начало проникать христианство. С другой стороны, возникли такие автохтонные религии как чхондогё («Учение Небесного пути») и чынсангё («Учение Чынсана»). Получили также развитие религиозные учения, основанные на идеях социального равенства. В настоящее время наиболее крупными конфессиями в Корее являются христианство и буддизм. К небольшим религиозным объединениям можно отнести такие самобытные вероучения как тэчжонгё («Учение Великого предка») и тангунгё («Учение Тангуна»). В народе также глубоко укоренены традиции шаманизма.

Учение Будды проникло на Корейский полуостров примерно в IV в. Будучи завезено из Китая, оно представляло собой буддизм Махаяны, стремящийся к Спасению всех людей, в отличие от буддизма Хинаяны (Тхеравады), ориентирующегося на Пробуждение и Освобождение от страданий отдельного индивида. Несмотря на то, что буддизм был религией заимствованной, он органично влился в культуру корейского народа, образовав синтез с традиционной культурой и народными верованиями. В государстве Силла в поздний период, а также в государстве Объединённое Силла буддизм был государственной религией. Эта традиция сохранялась и в государстве Корё. С приходом к власти в конце XIV в. династии Чосон государственной идеологией стало неоконфуцианство, а буддизм оказался отодвинут на второй план. Но и в новых условиях буддийская традиция, глубоко укоренившись в народной среде, продолжала своё развитие. В наши дни это самая крупная в Южной Корее религиозная конфессия, чьё число адептов превышает 40% от общего числа верующих.

Протестантизм

Отправной точкой в истории протестантизма в Корее принято считать 1884 г., когда в страну прибыл первый протестантский проповедник из США. Главным образом в Корею приезжали американские миссионеры, представлявшие самые разные протестантские деноминации. На раннем этапе открытия страны эти люди осуществляли проповедь в самых широких аспектах: занимались медицинской помощью, образованием, проблемой прав женщин, благотворительностью и другими насущными вопросами. В период 1910-1945 гг., когда Корея находилась под японским колониальным гнётом, протестантизм укрепил свои позиции в корейском обществе как религия, пробуждающая и объединяющая массы на национально-освободительное движение. Следует отметить, однако, что вследствие преследований со стороны японской администрации те церкви, в которых существовали антиколониальные настроения, были закрыты. Как итог, в Корее к концу периода японского господства остались только те протестантские приходы, которые по отношению к властям были настроены лояльно. В период исторических потрясений и тягот, в частности, в Корейскую войну (1950 – 1953), благотворительная деятельность протестантских миссионеров привела к ещё большей популярности этого вероучения. Сейчас протестантизм является второй по количеству последователей религией в Республике Корея.

Католицизм

Католицизм появился в Корее столетием раньше протестантизма, в XVIII в. Первоначально католические доктрины под именем «сохак», т. е. «учение с Запада», были предметом исключительно научного интереса и изучались т. н. «южанами» – представителями группировки, которая в ходе фракционной борьбы была отодвинута от власти и привилегий. Таким образом, история проникновения в Корею католичества не имеет аналогов в истории: это было самопроизвольное распространение учения, когда неофиты изучали католические идеи самостоятельно, и сами обращались к проповедникам с просьбой приехать. На раннем этапе своей истории католичество в Корее подвергалось гонениям, в ходе которых погибло немало мучеников за веру. Такое отношение со стороны властей было вызвано упорным следованием изоляционистскому курсу, при котором увлечение иностранной религией рассматривалось как вызов проводившейся государством политике. В настоящее время число католиков составляет приблизительно 20% от общего числа верующих, и католицизм занимает третью строчку в списке наиболее крупных религиозных конфессий.

Первые случаи принятия корейцами ислама зафиксированы в колониальную эпоху, когда некоторая крайне небольшая часть корейцев из тех, что были депортированы в Манчжурию, контактируя с проживавшими там мусульманами, переходила в их веру. В полную меру проповедь исламского учения среди корейцев осуществлялась во время Корейской войны (1950 – 1953), когда в стране размещался турецкий воинский контингент в составе войск ООН. Уже в 1955 г. была образована Корейская федерация мусульман, и был избран первый имам. В 70-е гг. в районе Ханнам-дон в Сеуле открылась первая мечеть, после чего мечети стали появляться в таких крупных корейских городах как Пусан, Тэгу, Чончжу, а также в ряде городов столичной провинции Кёнгидо: Кванчжу, Анъяне, Ансане и др. По данным на 2007 г., в Корее проживает предположительно 140 тыс. мусульман.

Традиционные религии и шаманизм

Конфуцианство в наши дни привлекает к себе внимание скорее не как религиозная доктрина, а как этико-философское учение. С другой стороны, конфуцианскими принципами в той или иной мере пронизан менталитет любого корейца. Из традиционных религий следует также назвать чхондогё и тэчжонгё – национальные религии корейцев, основанные на поклонении Тангуну как первопредку и основателю первого корейского государства. Немаловажную роль играют также такие самобытные вероучения, основанные на идеях социального равенства, как вон-буддизм и чынсангё. Значимое место в народных верованиях и культах.

За Дальним Востоком не без основания закрепилась репутация региона, народы которого весьма равнодушны к религиозным вопросам. Китайцы и японцы в своем большинстве действительно не склонны принимать религию всерьез, и этим они отличаются от жителей и христианской Европы, и мусульманского Ближнего Востока. Однако Корея во многом является исключением из этого общего правила. Религиозная активность корейцев (точнее, корейских христиан) бросается в глаза всем посетителям этой страны, в последние десятилетия ставшей единственной зристианской страной Дальнего Востока.

По данным официальной статистики, среди корейского населения неверующие составляют 46%; буддисты 27%; протестанты 18,6%; католики 5,7%; конфуцианцы и представители прочих религий -- по 1%. Таким образом, статистика утверждает, что христиане и поныне образуют меньшинство корейского населения. Однако эти цифры во многом искажают реальное положение вещей, и современная Корея является христианской (протестантско-католической) страной. В статистике не отражено самое важное - религиозное усердие представителей разных конфессий, то, насколько всерьез принимают они свои убеждения.

Христианство проникло в Корею в XVIII веке и, несмотря на запреты и гонения, закрепилось в стране. Последние десятилетия стали временем стремительной христианизации. В 1940 году христиане составляли только 2,2% всего населения страны. К 1972 г. их было уже 12,8%, а в 1990 году -- 23,2%. Одним из самых неожиданных впечатлений для большинства русских, впервые приехавших в Южную Корею, становится обилие христианских -храмов. Подавляющее большинство россиян не может представить себе страну "Востока" (термин крайне неудачный, но глубоко укоренившийся в массовом сознании), в которой христианство является если и не доминирующей, то уж, во всяком случае, наиболее активной религией. Русские уверены, что Корея, так сказать, "должна быть" буддистской, а, между тем, преобладание христианства в стране очевидно.

Надо сказать, что и статистика при более внимательном рассмотрении подтверждает, что христианство является в Корее наиболее активной и влиятельной религией. Во-первых, чем моложе человек, чем больше вероятность того, что он окажется христианином. Если в целом по стране в 1991 г. буддисты составляли 51,2% верующих, а христиане - 45%, то а том же году среди верующих в возрасте от 20 до 29 лет буддистов было 40,2%, а христиан - 56,8%. Во-вторых, чем выше уровень образования и социальный статус корейца, тем, опять-таки, больше вероятность того, что он исповедует христианство. Например, в декабре 1994 г. (более поздних данных у меня нет) из 22 министров кабинета 11 были протестантами, 4 - католиками, 6 - атеистами, и только один -- буддистами.

Интересны и результаты опроса, в ходе которого верующим задавали вопрос о том, насколько часто они посещают религиозную службу. Результаты этого обследования говорят сами за себя. Больше половины (54,2%) буддистов посещали религиозные церемонии "раз в год и реже", и только 17,2% всех тех, кто считал себя буддистами, бывали в храмах чаще, чем раз в месяц. С другой стороны, более двух третей христиан (76,1% протестантов и 67,2% католиков) посещали храмы "раз в неделю и чаще".

Количество церквей в корейских городах и поселках поражает. Едва ли можно найти сейчас поселок в сотню домов, в котором бы не было как минимум одной церкви. Кресты, установленные на крышах церквей или зданий, в которых тот или иной приход снимает помещение, бросаются в глаза при самом беглом взгляде на любой корейский город. Особо впечатляющим выглядит это зрелище ночью, когда кресты светятся красным неоновым пламенем. Удивительна активность христианских проповедников. Человек средних лет, в костюме и галстуке, с Библией в руке, который голосом, перекрывающим грохот колес, призывает всех пассажиров вагона электрички покаяться в грехах и уверовать в Христа - явление столь обычное, что даже несколько удивляешься, когда за целый день, полный поездок на городской электричке, ни разу не столкнешься ни с одним из таких проповедников. Столь же обычны группы молодых людей, которые распевают у входа в метро религиозные песни, аккомпанируя себя на гитаре.

В результате нет ничего удивительного в том, что количество христиан в Корее быстро растет, в то время как численность сторонников иных, в том числе и традиционных для Кореи религий -- уменьшается. В последние годы корейские миссионеры стали активно действовать и в России. Надо сказать, что многие из россиян часто сомневаются "а настоящие ли, дескать, они христиане?" В этом сомнении, с которым я не раз сталкивался, чувствуется подспудная уверенность в том, что, дескать, только европеец может быть христианином. Всякое, конечно, бывает, и среди действующих в России корейских проповедников есть и шарлатаны, но большинство их - - это вполне обычные протестанты американского образца.

Страна утренней свежести давно манит богатым внутренним миром, необычной и неповторимой культурой. Многие основательные туристы, прежде чем ехать за границу, интересуются тем, какая культура в Южной Корее. В первую очередь это касается отношения к туристам.

Отношение к приезжим в стране крайне доброжелательное, как и во всех восточных государствах, где присутствует «культ гостя».

Кроме того, одной из отличительных характеристик корейцев является уважение к другой культуре, пускай и непонятной им самим. Вот почему рядом с традиционными маленькими столиками в кафе и ресторанах корейской кухни рядом стоит обычная европейская столовая мебель.

Поскольку конфуцианство и буддизм среди религиозных течений в Корее не имеют численного превосходства, благодаря древности этих вероисповеданий они стали чем-то вроде жизненной философии всего народа. Например, культура Южной Кореи предполагает уважение к семье, старшим, работодателям, власти и предкам. Не удивляйтесь, если при знакомстве сразу спросят о семейном положении или возрасте. Это делают для того чтобы сразу определить «позицию» собеседника. Кроме того, мужчина получает главенствующую роль везде.

Особым предметом гордости южнокорейской культуры является древний фонематический письменный язык "хангыль", который практически не изменился со средневековых времен своего основания. Это своеобразное искусство, да и перевести корейский язык довольно сложно.

Особенности жестикуляции

Среди интересных моментов, которые должны знать туристы является то, что в Корее не принято манить человека пальцем, так как здесь так подзывают собак. Также не следует подзывать человека рукой, если ладонь обращена вверх, нужно помахать рукой ладонью, обращенной в пол. Традиция пожатия руки есть и в Корее, однако, в отношении женщин этого не принято.

Еще одним интересным фактом есть то, что в Корее нельзя оставлять палочки в рисе (местное суеверие говорит – это к похоронам), нельзя сморкаться в общественных местах за столом, и даже нельзя подавать пищу одной рукой.

Кроме того, в Южной Корее не приняты экспрессивные жесты при разговоре, объятья, поцелуи, любые повышения тональности, излишняя жестикуляция. Все это в стране считается признаком плохого тона. Так что захватите справочник по жестам, или внимательно читайте путеводители.

Религиозные направления

Религия в Южной Корее представлена четырьмя основными течениями – это христианство, конфуцианство, буддизм и шаманизм. Причем эти религиозные направления настолько тесно переплетены, что, порой, довольно сложно понять какой веры придерживается простой кореец. Среди христианства основная масса населения представляет католиков и протестантов.

Буддизм, конфуцианство, даосизм на протяжении веков формировали мировоззрение на полуострове, и поэтому религия в Южной Корее, в том числе и христианство, во многом основываются на этих культах.

Южная Корея – страна абсолютно не религиозная и религия как таковая практически не влияет на взаимоотношения людей. Вообще в стране закреплена свобода вероисповедания и довольно много атеистов.

Вместе с тем все корейцы дружно работают, причем засидеться на работе для них скорее норма. И не менее дружно они отмечают национальные торжества, такие как День основания Кореи (3 октября), День независимости (1 марта), и целый май празднуют рождение Будды.

Энциклопедичный YouTube

1 / 3

✪ Церковь в Корее и Японии. Сравнительная характеристика

✪ Религия ЧингисХана

✪ Религии Японии. Китайское влияние (рус.) История средних веков.

Субтитры

На Дальнем Востоке находятся два народа, которые живут по соседству, но самым радикальным образом по разному относятся к христианству. Корея и Япония. Япония традиционно называется могилой миссионеров, в то время, как Корея является маяком мирового христианства. В Японии едва ли найдется один христианин на 500 японцев. В Корее же более четверти населения - христиане, причем большая их часть не номинальные, этно-культурные христиане, как например, православные России. Контраст между двумя соседями давно привлекает к себе внимание церковных историков и миссиологов. Наиболее обстоятельно этот феномен был описан доктором Фуллеровской семинарии японского происхождения Мамору Огата в его фундаментальном труде "Сравнение между церковью Японии и Кореи". Выдержки из этого труда, подготовленные миссиологом Эйко Такамизава из Torch Trinity University (Seoul, Korea), легли в основу данного урока Библейки. ПОЛИТИЧЕСКИЙ АСПЕКТ На протяжении многих лет корейцы подвергались вторжениям со стороны монголов, китайцев, русских и японцев. Еще с 16 столетия японцы пытались колонизировать корейский полуостров, и в 1910 году окончательно аннексировали его, сделав Корею частью японской империи. Корейцы страдали от японификации культуры, вплоть до перемены их корейских имен, отсутствия политических, религиозных, экономических свобод, находились в категории граждан второго сорта. Особенно страдали христиане. К этому времени Евангелие было уже проповедано среди корейцев и особенно в северной части христианство активно развивалась. Королевская столица Кореи - Пхеньян, имела славу "Иерусалима на Востоке", до трети его населения посещали церкви. Японская же власть требовала от корейцев совершать поклонение перед синтоистскими святынями, тем самым выражая политическую лояльность императорской власти. Это было похоже на то, с чем сталкивались первые христиане Рима: символическим жертвоприношением перед статуей императора. Корейские христиане, как и их римские предшественники, воспринимали поклонение как отречение от Христа и отказывались поклоняться императору. В ответ, пасторы и простые верующие арестовывались, а некоторые умирали под пытками. Христиане стали главными сторонниками и решающей силой движения за независимость. Они инициировали создание Ненасильственного движения за независимость, а 1 марта 1919 года провозгласили Декларацию независимости Кореи. Декларацию поддержали тысячи митингов по всей Корее, в которых участвовало около 2 млн. человек. Японцы бросили военную силу на подавление протеста. По подсчетам историка Пак Ын Сика, 7509 человек было убито, 15961 ранен и 46948 было арестовано. Японские власти усилили давление на христиан, устроив места для поклонения императору в каждой местности, заставляя всех проходить церемонию в знак лояльности властям. Эта практика сохранилась до поражения Японии во Второй мировой войне. Когда после войны Китай стал коммунистическим, он попытался в свою очередь колонизировать Корею под видом братской помощи трудящимся Кореи. Это привело к жестокой гражданской войне, разделению страны на южную и северную, контролируемую коммунистами. На севере начались жесточайшие репрессии против христиан, включая такие пытки, как закапывание людей живьем в землю. Примерно четверти населения севера удалось бежать в Южную Корею. Эти горячие христиане, сохранившие верность Богу в жесточайших гонениях, принесли волну молитвенного пробуждения на юг. Важно отметить, что ни одна из стран, оккупировавших Корею, не была христианской. Синтоисты Японии, конфуциане и коммунисты Китая, атеисты Советского Союза. С другой стороны, освобождение Корее принесла христианская нация - Соединенные Штаты и их союзники, освободившие вначале от японской оккупации, а затем от угрозы коммунистического Китая и СССР. Это естественно вызвало симпатии корейцев к христианам, жертвовавшим жизнью ради их свободы. Совсем другая ситуация сложилась в Японии. Страна не была захвачена врагами, а чаще сама выступала в роли захватчика и колонизатора. Когда японцы в 16-17 веках познакомились с христианством через католических, а затем и протестантских миссионеров, они восприняли его как западную угрозу. Особенно угрожающей для японских властей была христианская проповедь равенства всех людей перед Богом. Поэтому правительство после короткого периода неопределенности приступило к жестоким гонениям христиан, длившимся на протяжении 270 лет. Наиболее эффективным способом уничтожения церкви оказалась т.н. "Система пяти домов" (Gonin gumi Seido). Если где-либо обнаруживался христианин, не желающий отрекаться, то члены пяти семей вокруг него подвергались пыткам и преследованиям. Эта система заставила японцев бояться появления христиан в своих селениях страшнее, чем чумы. МИССИОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТ Хотя первые миссионеры в Корее, такие как Гораций Аллен в 1884 году концентрировали усилия на работе с королем и его приближенными, большинство миссионеров служило среди простых корейцев. Они практиковали т.н. принципы Джона Невиуса в служении, которые особо упирали на независимость молодых церквей, а именно: 1. Библия - основа и центр всякой активности. 2. Само-проповедование. 3. Само-управление. 4. Организация Библейских занятий для всех христиан. 5. Обучение лидеров, строго по Писанию. 6. Взаимовыручка и поддержка других христианских церквей и организаций. 7. Отказ от обращения в суд за возмещением ущерба. Христиане Кореи предпочитали, как их давние предшественники в Римской империи не добиваться возмещения ущерба в суде. 8. Активное содействие экономическому развитию общин и страны. В отличие от Кореи, миссионеры в Японии сконцентрировались на организации школ и больниц. Причем, школы эти предназначались для детей из высших классов. Таким путем христианство распространялось среди образованной городской прослойки, оставляя в стороне бедняков и сельских жителей, которые составляли большинство населения Японии. Др. Тецунао Ямамори, член Лозаннского комитета по евангелизации, признавал, что этот фокус на наиболее состоятельных и влиятельных кругах Японии, сделал невозможной массовую евангелизацию страны. ЛИНГВИСТИЧЕСКИЙ АСПЕКТ Сам корейский язык способствовал распространению Евангелия. Простой алфавит хангыль, в отличие от сложных систем японских иероглифов, способствовал всеобщей грамотности корейцев, которые с жадностью читали, переведенную в 1882 году на хангыль Библию. Надо добавить, что согласно принципам Невиуса, корейцы даже Библии не получали бесплатно. За Книгу книг они готовы были платить и ценили ее. Протестантские переводчики Библии нашли очень удачный корейский эквивалент для слова Бог - "Хананим" - "Единственный Сущий". В японском переводе Библии использовалось много китайских иероглифов, которые могли читать только наиболее образованные японцы. Еще одна неудача сопровождала перевод в выборе слова "Бог" - "Ками". Для японцев "Ками" - это весь пантеон синтоистских божеств, поэтому миссионеры бились над тем, как передать идею Создателя всего мира, не привязывая его к сонму японских богов и божков, не превращая Его в некий пантеистский дух природы. ТЕОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТ Корейские церкви в период их насаждения и роста исповедовали консервативную теологию с сильным акцентом на непогрешимость Св. Писания. Первыми миссионерами в Корее были американские пресвитериане и методисты, чьи церкви тогда сами тогда переживали пробуждение, так что миссионеры заражали новообращеных корейцев евангелизационным энтузиазмом. Японские же христиане оказались под влиянием либерального немецкого богословия, ставившего под сомнение и боговдохновенность Библии, и божественность Христа, и уникальность спасения через крест Христа. Как результат, японские христиане теряли смысл в проповеди веры во Христа, как единственного Спасителя всего мира. СВИДЕТЕЛЬСТВО ВЕРУЮЩИХ Миссионеры и новообращенные в Корее явили впечатляющий пример самопожертвенности в испытаниях. В гонениях 1866 года из 20 тысяч корейских католиков, 10 тысяч стали мучениками ради Христа. Спустя некоторое время ту же смелость проявили протестанты. Уильям Скрэнтон, миссионер-врач, служил во время эпидемии холеры, не боясь заражения, что производило неизгладимое впечатление на корейцев. Когда начались политические преследования христиан, и японские власти принуждали их поклоняться перед императорскими святынями, те предпочитали идти в тюрьму или на смерть. Только в 1939 году 2000 пасторов и мирян было арестовано. 50 пасторов умерло в заключении. После начала Второй мировой войны, японские оккупанты бросили в тюрьмы еще тысячи верующих и закрыли 200 церквей. Среди преследуемых были и американские миссионеры. Их пример вдохновлял корейских христиан оставаться верными Богу в условиях жестоких гонений. В Японии, напротив, церкви приняли безбожную практику поклонения императору как богу. Они объяснили это тем, что ритуал имеет не религиозное значение, а политическое и является выражением лояльности державе. Правительство взяло под контроль церковь и создало ручную организацию Нихон Кирисуто Кюодан (Христианскую деноминацию Японии). Немногие церкви, отказавшиеся присоединиться к деноминации, были объявлены предателями нации. Когда в 1931 году Япония напала на Манчжурию, а потом и другие страны Юго-Восточной Азии, японские христиане хранили молчание. Как и церковь в Германии, они приняли фашистский режим как власть от Бога. ЭККЛЕЗИОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТ В Корее главным центром христианской жизни оставались поместные общины, где верующие черпали силу и энергию роста. Именно в местных общинах осуществлялось обучение Библии, молитвенные собрания, встречи верующих по домам и евангелизация. Корейцы обучали в воскресных школах не только детей, но и взрослых. В Японии акцент был сделан на евангелизационные акции и программы, осуществляемые силами разных деноминаций и при поддержке из-за рубежа. Когда акция заканчивалась, местные церкви не подхватывали огонь, оставаясь такими же пассивными, как и до евангелизации. Главным, а часто и единственным, мероприятием поместных церквей было воскресное служение. Христианская жизнь была низведена до ритуала посещения богослужения раз в неделю. ЗАКЛЮЧЕНИЕ Эйко Такамизава приходит к следующему выводу. Сравнительная характеристика церквей двух соседних народов еще раз доказывает правоту Евангелия. Бог благоволит к угнетаемым и смиренным, а не к угнетателям и гордецам. Он очищает церковь в горниле страданий, благословляя ее впоследствии Своим деятельным присутствием, ростом и благодатью. Петр Новочехов для онлайн-школы Bibleika.org

Религия в Южной Корее

Лишь чуть более половины жителей Южной Кореи причисляют себя к сторонникам какого-либо вероисповедания. Основными религиями в Южной Корее являются буддизм (25 %), христианство (25 %), конфуцианство (2 %) и шаманизм . Эти данные нужно трактовать осторожно, так как множество исповедующих буддизм и множество исповедующих конфуцианство перекрываются. В Южной Корее очень сильны так называемые «новые религии», такие как Чхондогё . Существует также небольшое мусульманское меньшинство.

Религия в Северной Корее

Традиционно корейцы исповедовали буддизм и конфуцианство. Сейчас в КНДР религиозное воспитание отсутствует. В стране есть небольшое количество буддистов (около 10 000, контролируются государственной Корейской буддистской федерацией), некоторое число христиан(около 10 000 протестантов и 4 000 католиков , которые контролируются государственной Корейской христианской федерацией), а также небольшое число последователей Чхондогё (Небесный путь), располагающих даже собственной Партией молодых друзей небесного пути .

Шаманизм

Вера в мир, населённый духами, является древнейшей религиозной традицией в Корее. По верованиям корейцев, существует огромный пантеон богов, духов и привидений, которые ранжируются от «царей богов», которые управляют небом, до горных духов (с кор. - «сансин»). Этот пантеон также включает духов, живущих на деревьях, в пещерах, в земле, в жилищах людей и других местах. Считается, что эти духи имеют силу, позволяющую им влиять на жизнь людей.

Даосизм, буддизм и конфуцианство

основные статьи: Буддизм в Корее и Конфуцианство в Корее

Даосизм , который рассматривает личность в природе, а не личность в обществе, как и буддизм, проник в Корею из Китая во времена Трёх королевств ( -VII века). Даосистские мотивы видны на картинах в могилах государства